බෝසත්වරැ - Dr. B. R. Ambedk

Dr. Ambedkar's Speech in Indian Parliament

මේ මහා පුරැෂයා ගැන දැනගන්න පහතින් ඇති ධර්මදේශණයට සවන්දෙන්න

බෝසතුන්ගේ අසිරිය*  1 / 2 / 3 / 4 

වැඩි විස්තර සඳහා

HTTP://WWW.AMBEDKAR.ORG/

අප්‍රිකාවේ බුදුදහම African Buddhism

More Videos   1

/ Tanzania - Buddhist / kongo buddhist /

/ Uganda Buddhist Centre Web  / Uganda Buddhist Centre Blog /
ලිපි 1

අතිපූජ්‍ය අජාන් බ්‍රහ්මවංසෝ මහාතෙරුන්වහන්සේ

ඔස්ට්‍රේලියවේ පර්ත් නුවර බොධිංයාන සෙනසුනේ අනුශාසක අතිපූජ්‍ය අජාන් බ්‍රහ්මවංසෝ මහාතෙරුන්වහන්සේ , ගිහිකල විද්‍යාඥයකු ලෙස ලත් අත්දැකීම සහ බුදුදහමෙන් ලද අවබොධයත් එක්කොට දක්වන ලද අදහස් සහිත අපූර්ව ලිපියක් ...

===================================එවකට මම විද්‍යාඥයෙකුව සිටියෙමි. පසු කාලීනව බොහෝ පිළිගැනීමට ලක් වූ මහාචාර්ය ස්ටීවන් හෝකින් හා සමකාලීනව කේම්බ්‍රිජ් විශ්ව විද්‍යාලයේ සෛධාන්තික භෞතික විද්‍යාව හැදෑරුවෙමි. සමහර විද්‍යාඥයන්ගේ ආධානග්‍රහී (Dogmatic) බව දැකීමෙන්, විද්‍යාව පිළිබඳ වූ මුලාවෙන් නිදහස්වීමට විද්‍යාඥයෙකු වූ මා හට හැකිවින.

ශබ්දකෝෂයට අනුව ආධානග්‍රහී බව යනු, යම් මතයක් මුල්කරගත් උද්දච්ඡ් බවයි. එම අර්ථ දැක්වීම, කේම්බ්‍රිජ් විශ්ව විද්‍යලයේ විද්‍යාගාර තුලදී මා දුටු “විද්‍යාව” අර්ථ දැක්වීමට ඉතා සුදුසුවේ. “විද්‍යාව” තුල විනය විනාශවී ඇත. නිවහල් චින්තනයකින්යුත් සත්‍ය ගවේෂණය වෙනුවට, ගර්වයෙන් පිරුණු අදහස්, සියල්ල අතික්‍රමණය කොට ඇත. එකල සිටම මාගේ ප්‍රියතම තේමා පාඨය වූයේ, “යම් ශ්‍රේෂ්ඨ විද්‍යාඥයෙකුගේ විශිෂ්ටත්වය මනිනු ලබන්නේ, තම විෂයේ ප්‍රගමනය ඇහිරී තිබූ කාලය ප්‍රමාණය මත”යන්නයි සැබෑ විද්‍යාව යනු කුමක්දැයි හන්දුනා ගැනීමට, විද්‍යාවෙ පීතෘවරයෙකු වූ ඉංග්‍රීසි ජාතික දර්ශනික ෆ්‍රැන්සිස් බේකන්ගේ(1561 – 1628) අදහස් විමසා බලන්න. විද්‍යාව ප්‍රගමනය විය යුත්තේ කුමක් මතද යන්න සඳහා රාමුවක් ඔහු විසින් ස්ථපිත කලේය. එනම් “යමක නිෂේධාත්මකබව පිළිබඳ වැඩි බලයක් යෙදවීම” මෙහි අදහස නම්, යම් ස්වභාවික සංසිද්ධියක් පැහදිලි කිරීම සඳහා ඉදිරිපත් කරන යම් සිද්ධාන්තයක් (Theory) විසාධනය(Disprove) කිරීමට යමෙක් තම හැකි උපරිමයෙන් උත්සහ ගතයුතුයි, එය අභියෝගයට ලක් කිරීමට පරීක්ෂණ පැවැත්විය යුතුයි යන්නයි. යම් සිද්ධාන්තයක් පිළිබඳව තාර්කිකව දැඩි පරීක්ෂණයකට ලක් කොට, එහි දෝෂ සොයාගත යුතුය. විද්‍යාව ප්‍රගමනය වන්නේ එවිටයි. නව සොයගැනීමකට අනුව, යම් සිද්ධාන්තයක් වෙනස්කර පිරිසිඳු කිරීමට හැක. විද්‍යාවේ මෙම මූලික ක්‍රමවේදයට අනුව පරම නිශ්චිතතාවයකින් යුතුව යමක් ඔප්පු කිරීමට නොහැකියි. කල හැක්කේ, පරම නිශ්චිතතාවයකින් යුතුව යමක් විසාධනය කිරීම පමණි.

මංමුලාවූ සමහර විද්‍යාඥයන්ට අනුව පුනරුප්පත්තියක් නොමැත.එනම් සංතතික විඤ්ඤාණයක ආගමනයෙන් නැවත අනුක්‍රමිකව මිනිසත්බවක්(හෝ කිසියම් උපතක්) ලැබිය නොහැක යන්නයි. එසේනම්, විද්‍යානුකූලව පුනරුප්පත්තිය සත්‍යබව ඔප්පු කිරීමට යමෙකුට කලයුතු වන්නේ, නැවත උපදින බවට එකම එක අවස්ථාවක් පෙන්වීම පමණි. නමුත් ඔබ සැම දන්නා පරිදි, මහාචාර්ය ඉයන් ස්ටීවන්සන්, පුනර්භවය පිළිබඳ බොහෝ ආදර්ශනයන් මේවනවිටත් සපයා ඇත. පුනර්භවයක් නැත යන සිද්ධන්තය මේවන විටත් විසාධනය කර ඇත. දන් එය විද්‍යාත්මක සත්‍යකි!!

සාමාන්‍ය ජනතාවට ඇති විද්‍යාත්මක දැනුම අල්පවේ. තවද, ඔවුන් පුවත්පත් සඟරා ආදියෙහි දැක්වෙන පරිදි “විද්‍යාඥයන් විසින් ප්‍රකශ කරන ලදී” ආදී වශයෙන් දුටුවිට එය නිතැතින්ම සත්ය වශයෙන් අදහීමට යොමුවේ. දැන් මෙය “දේශපාලඥයෙක් විසින් කියන ලදී?” යනුවෙන් යම් තැනකදී කියෙව්වොත්, අපගේ ප්‍රතිචරය කුමක් වේවිදැයි සසඳන්න. විද්‍යාඥයන්ට මෙතරම් අවිවාදිත විශ්වසනීයත්වයක් ලැබුනේ ඇයි? සමහරවිට විද්‍යාඥයන්ට අද ලෝකයේ ඇති ගුප්ත පූජ්‍යත්වය නිසා විද්‍යාවේ භාෂාව සහ පිළිවෙත් සාමන්‍ය ජනතාව කෙරෙන් ඈත්වීමට පටන්ගෙන ඇත. දැකුම්කලු සුදු විද්‍යාගාර ලෝගු ඇඳ, බහු-මාන සමාන්තර විශ්වයන්(Multi-dimensional fractal parallel universes) ආදී නානාප්‍රකාර නොතේරෙන අන්ඩර දෙමළ දේශනාකරන නූතන අල්කෙමිවරුන් පුදුමාකාරයි, ඔවුන් කියන ඕනෑම දෙයක් අප පිළිගනියි. යමෙක් පාප් වහන්සේ බවට පත්වුනාසේ, විද්‍යාව දැන් උත්කෘෂ්ථයි.වෙනස් කිරීමට අපහසුයි.

සමහරු මෙය හොඳින් දනිති. අවුරුදු 30කට පෙර මා උගත් දෙයින් වැඩි ප්‍රමානය දැන් වැරදිබව ඔප්පු කොට හමාරය.විද්‍යාව යනු නියත වශයෙන්ම “අසම්පූර්ණ (Work In Progress)” දෙයක් බව අවංකව හා නිහතමානීව පිළිගන්නා බොහෝ විද්‍යාඥයන් සිටීම වාසනාවකි. විද්‍යාවට කලහැක්කේ සත්‍ය යොජනා කිරීම හැර සත්‍යට හිමිකම් කීමට කිසිදිනක නොහැකි බව ඔවුන් දනිති. බෞද්ධ වෛද්‍යවරයෙකු වරක් මා සමඟ කියාසිටියේ, ඔහු ඉගෙනගත් සිඩ්නි වෙද විදුහලේ ප්‍රධානී, පුප්‍රසිද්ධ මහාචාර්යතුමා සිය පලමු දින දේශනය අරඹමින් කියාසිටියේ, “අප ඉගන්වීමට යන දෙයින් අඩක් ලබන වසර කිහිපයෙදී වැරදිවේ,ගැටලුව වන්නේ ඒ කුමන අඩද යන්න අප නොදැනීමයි” අන්න නියම විද්‍යාඥයන්.

බුදුදහම, නවීන විද්‍යාවට වඩා බොහෝ විද්‍යාත්මක වේ. විද්‍යාව මෙන්ම, බුදුදහම පදනම්වී ඇත්තේ හරි වැරදි බැලිය හැකි හේතු-ඵල සබඳතාවයකිනි. නමුත් විද්‍යාව මෙන් නොව බුදුදහම සියලු ඇදහිලි වල පූර්ණත්වය අභියෝගයට ලක් කරයි. සුප්‍රකට කාලාම සූත්‍රයේ සඳහන් පරිදි,යමෙක් උගත්දේ, ඇසූදේ, සම්ප්‍රදායෙන් පැමිණිදේ, අනුමානය,වෙනත් ආගමික ග්‍රන්ථවල සඳහන් වූ පමණින්, තර්කයට හසුවූ පමණින්,බාහිර පෙනුමෙන්, සම්මත අදහස් සමඟ එකඟ වූ පමණින් හෝ ගුරුවරයා එකඟ වූ පමණින් කිසිදෙයක් පිළිනොගත යුතු බවයි. විද්‍යාඥයන් කීදෙනෙක් මෙතරම් බරපතල ලෙසෙ තම චින්තනය මෙහෙයවයිද? බුදුදහම සියලුදේට අභියෝග කරයි. එය තර්කයද අතික්‍රමණයකරයි.

මහා විද්‍යාඥ අයින්ස්ටයින්ට පවා, ක්වන්ටම් සිද්ධන්තය ඉදිරිපත්කල මුල් කාලයෙදී එය තරමක් අතාර්කික බව පෙනීයාම පුදුමයට කරුණක් නොවේ. එය තවමත් විසාධනය කොට නැත.තර්කය, එය පාදක වූ උපකල්පනය තරම්ම පමනක් විශවසනීයවේ. බුදුදහම පදනම් වන්නේ පැහැදිලි හා වාස්තවික ප්‍රත්‍යක්ෂය මත පමණි.

සුපැහැදිලි ප්‍රත්‍යක්ෂය ඇතිවන්නේ යමෙකුගේ මිනුම් උපකරන වන ‘ඉන්ද්‍රියන්(Senses)’ ප්‍රභාමත් සහ නිරවුල් වූ විට පමණි. බුදුදහමට අනුව මෙය සිදුවන්නේ නීවරණ වන ථිනමිද්ධ හා උද්දච්ඡ කුක්කුච්ඡය යටපත් වූ විටයි. සියලු අගතීන්ගෙන් නිදහස් වූ දෙය පරමාර්ථ ප්‍රත්‍යක්ෂයයි. බුදුදහමට අනුව තුන් ආකාර අගතීන් වන්නේ, ලෝභය, ද්වේශය හා මෝහයයි.තන්හාව නිසා යමෙකුට බැලීමට අවශ්‍ය දේ පමණක් බැලීමට සලස්වයි. එමෙන්ම තන්හාව නිසා සත්‍ය, විමසන්නාගේ කැමැත්තට ලඝුවේ. යමෙකුගේ මතවාදයන්ට බාධාකරන හෝ අවුල්කරන ඕනෑම දෙයක් මගින් ඇතිවන ද්වේෂය නිසා අන්ධ බවට හා සත්‍ය විකෘති බවට පත්කරයි. පුනර්භවය වැනි සම්පූරණයෙන් වලංගු එහෙත් බැලූ බල්මට යමෙකුට පහසුවෙන් නොවටහෙන සත්‍යයන්, විචිකිච්ඡාව හේතුවෙන් හිතුමනාපේ ප්‍රතික්ෂේප කෙරේ.කෙටියෙන් කිවහොත්, පැහැදිලි හා වාස්තවික ප්‍රත්‍යක්ෂය සිදුවනේ, බොදුමගෙහි සඳහන් ‘පංච නීවරණ’ යටපත් වූ විටයි. ඉන්ද්‍රියන් හරහා යමෙකුට ලැබෙන දත්ත විශ්වාස කලහැක්කේ එවිට පමණි.

මක්නිසද යත් විද්‍යාඥයන් සිටින්නේ පංච නීවරණ යටපත්කරගෙන නොවේ. ඔවුන් සිටින්නේ පැහැදිලි ප්‍රත්‍යක්ෂයෙන් බොහෝ මෙපිටයි. උදාහරණයක් ලෙස තම සිද්ධාන්ත සමඟ නොපෑහෙන කරදරකාරී පරීක්ෂණ දත්තයන් නොසලකා හරින එසේත් නැත්නම් එය යම් විෂමතාවයක් ලෙස සලකා ඉවත් කරන විද්‍යාඥයන්ට මෙය සාමන්‍ය දෙයකි. බොහෝ බෞද්ධයන්ද මෙසේමයි. යමෙක් මෙම පංච නීවරණයන්(නලකපාන සූත්‍රය, මජ්ජිම නිකාය 68 ට අනුව ) ප්‍රබල ලෙස යටපත් කර ලබන ධ්‍යාන අත්දැකීමක් ලැබිය යුතුයි. ඉතින් පැහැදිලි ප්‍රත්‍යක්ෂය මගින් සැබෑ විද්‍යාඥයන් ලෙස හැඳින්විය හැක්කේ භාවනාවෙන් ප්‍රවීනත්වයට පත්වූවන්ට පමණයි.

විද්‍යාව වාස්තවික නිරීක්ෂණයන් මත පමනක් නොව, මිනුම්(Measurement) මත ද රඳා පවතින්නකි. නමුත් විද්‍යාවට අනුව ‘මිනුම’ යනු කුමක්ද? ක්වන්ටම් සෛධාන්තික විද්‍යාවට අනුව, යමක් මැනීම සඳහා සිදුවිය යුත්තේ නිරීක්ෂනයක් මගින් ශ්‍රොඩිංගර් තරංග සමීකරණය බිඳහෙලීමයි(Collapse the Schroedinger Wave Equation). වැඩිදුර පැහැදිලි කරන්නේනම්, යම් නිරීක්ෂනයක් කිරීමට ප්‍රථම මෙම “නොබිඳුනු” ස්වභාවයේ ඇති ශ්‍රොඩිංගර් තරංග සමීකරණය (“Un-collapsed” form of the Schroedinger Wave Equation), විද්‍යාව සතු ලෝකය පිළිබඳ වඩාත්ම පරිපූර්ණ පැහැදිලි කිරීම වියහැක. එම විග්‍රහය විකෘතියකි. ශුද්ධ විද්‍යාවට අනුව යථාර්තය යනු; පදාර්ථ, ශක්තීන් හා අවකාශය තුල පිහිටීම් යන දේ වලින් සැදුම් ලද්දක් නොව, මැනීමක් වනතුරු පවතින දේය.මේ අනුව, යථර්තය යනු එකකට වඩා අනෙක සිදුවීමට ඇති යම් සම්භාවිතාවක් සහිත, සියලු දෙය වසාගත් අපැහැදිලි යමකි.මූලික මිණිය හැකි ගුණාංගයන් වන ‘පණ ඇතිබව’ හෝ ‘මරණය’ පවා විද්‍යාවට අනුව සිදු නොවිය හැකි ස්වභාවයන් ලෙස පෙන්වාදී ඇත.උදාහරණයක් ලෙස, කුප්‍රකට ‘Schroedinger’s Cat’ thought පරීක්ෂයණයට අනුව, මහාචාර්ය ෂ්‍රෝඩිංගර් තම බලළා පණ ඇත්තේත් නැති නැත්තේත් නැති සැබෑ තත්වයකට පත්කලේය.පසුව මෙවැනිදේ අරුත්සුන් ප්‍රයත්න බවට පත්වින.ක්වන්ටම් සිද්ධාන්තයට අනුව යතාර්ථය මිනුම් ඉක්මවා යන්නකි. මැනීම සත්‍ය තත්වය දකීමට ඇති බාධාවක් මිස එමගින් ඇතිතතු පරිපූර්ණව පැහැදිලි නොකරයි. සැබෑ ක්වන්ටම් ලෝකයත් මැණුම් සහිත බොරු විද්‍යා ලෝකයත් අතර පවතින නියත දෝෂය පෙන්වන ලද්දේ හයිසෙන්බර්ගෙ සුප්‍රකට ‘අවිනිෂ්චිතතා මූලධර්මය’ (Uncertainty Principle) මගිනි.

කෙසේ වෙතත්,මෙම මනින්නා වන සිත මනින්නේ කෙසේද? මෑතකදී මා සහභාගීවු විද්‍යාව හා ආගම පිළිබඳ සම්මන්ත්‍රණයකදී, සභාගැබේ සිටි කතොලිකයකු උජාරුවෙන් කියා සිටියේ, දුරදක්නයකින් තරු නිරීක්ෂණය කරනවිට ඇයට තම ආගම එමගින් තර්ජනයකට ලක්වෙතැයි තමන් අපහසුතාවයට පත්වන බවයි.එවිට මා කියා සිටියේ,යම්විටක නිරික්සන්නා නිරීක්ෂනණය කිරීමට විද්‍යාඥයකු දුරදක්නයේ අනෙක් කෙලවරෙන් බැලුවහොත්, ඇසින් දැකීම යන ක්‍රියාව සිදුකරන්නෙ කුමක් විසින්දැයි සිතාගත නොහැකිව ඔවුන් අපහසුතාවට පත්වේ යන්නයි. මක්නිසාද යත්, ඔවුන්ගෙ විද්‍යාව, එමගින් තර්ජනයට ලක්වඇති හෙයිනි. ඉතින් මෙම දැකීම සිදුකරන්නෙ කුමකින්ද? නූතන විද්‍යාව ඉක්මවායන මේ සිත කුමක්ද?

පලමු වසරේ ගුරුවරියක් වරක් තම පංතියෙන් අසා සිටියෙ, “ලෝකයේ ඇති ලොකුම දේ කුමක්ද?” යන්නයි. “මගේ තාත්තා” යැයි එවිට කුඩා දැරියක් පිලිතුරු දුන්නාය. “අලියා” තවත් කුඩා දරුවෙකු පිලිතුරු දුන්නේ ඔහු මෑතකදි සත්තු වත්ත නරඹා ඇති නිසාවෙනි. තවත් දැරියක් යොජනා කලේ “කන්දක්” ලෙසයි. අවු. 6ක් වයසැති මගේ මිතුරාගේ දියනිය පිලිතුරු දුන්නේ, ලොව ඇති විශාලමදේ “මගේ ඇස” ලෙසයි. මුලු පංතියම පුදුමයට පත්විය. ගුරුවරියට පවා මෙම පිළිතුර නොතේරිනි. එවිට මෙම දැරිය පැහැදිලි කලේ,” මගේ ඇහෙන් අරයගෙ තාත්තයි,අලියයි, කන්දයි, තව ගොඩක් දේ බලන්න පුලුවනි; එහෙනම් මගේ ඇහැ තමයි ලොකුමදේ…” අපූරුයි!!

ඇත්තෙන්ම ඇය එතරම්ම නිවැරදි නැහැ.කෙනෙකුගෙ ඇසින් දැකිය හැකි සියල්ල සිතින් දැකිය හැක, එමෙන්ම සිතින් බොහෝදේ මනෝමයවශයෙන් ගොඩනැගියහැක. එමගින්, ඇසීම, ගඳ සුවඳ දනීම, රස දැනීම, පහස දනීම මෙනම සිතීමද කල හැක. ඇත්තෙන්ම, දන්න සියල්ල සිත නැමති දෙය තුලට එබ්බවිය හැක.එමනිසා, ලෝකයේ ඇති විශාලම දෙය වියයුත්තේ සිතයි.විද්‍යාවට සිදුවූ අත්වැරැද්ද දැන් පැහැදිලියි. සිත යනු මොළයවත් ශරීරයවත් නොවේ.මොළය, ශරීරය ඇතුලු ලොව ඇති අන්සියලුදේ ඇත්තේ සිතේ..!!

බුදුදහම ඇදහීම් පද්ධතියක් නොවේ. එය සමථ විදර්ශනා භාවනාව නම් වාස්තවික නිරීක්ෂණයන් මත ගොඩනැගුනු සැබෑ විද්‍යාවකි. කෘතීම මිනුම් මගින් ඇතිතතු වැසීයාමට නොදීමට භාවනාවට හැක. එය නැවත නැවතත් ප්‍රත්‍යක්ෂ වශයෙන් අත්දැකිය හැක්කකි.

ශතවර්ෂ 26ක් කාලයක් පුරා බොහෝ මිනිසුන් ආර්ය අෂ්ටාංගික මාර්ගාංග නම් පරීක්ෂණ තත්වයන් තම ජීවිත තුල නැවත් නැවතත් ප්‍රතිනිර්මණය කරමින් සිටිති. එය ඊනියා විද්‍යාවට වඩා බොහෝ කාලයකි. සමථ විදර්ශනා භාවනාව පිළිබඳ උත්කෘෂ්ට මහාචාර්‍යවරුන් වන අරහත් භික්ෂු භික්ෂුනීන්වහන්සේලා, එදා බුදුරජානණන්වහන්සේ ලද අත්දැකීම ඒ අයුරින්ම ලැබූසේක.උන්වහන්සේලා ඒ අකාලික අමා දහම් නියමය එනම් බුදුදහම ඔප්පු කරන ලදී.ඉතින් එකම සැබෑ විද්‍යාව වන්නේ බුදුදහමයි. ප්‍රකාශ කිරීමට සතුටුයි,

අදත් මා හදවතින් විද්‍යාඥයෙක්. අද මා කේම්බ්‍රිජ් සරසවියේ සිටියානම් කිසිදා නොවියහැකි තරම් විශිෂ්ට විද්‍යඥයෙක්!!

සත්‍යය වූ එකම දහම

තම සියලුසැප සම්පත් අතහැර ලංකාවට පැමිණ බුදු දහම වැළදගත් විදේශික 

කාන්තාවන් දෙදෙනෙකු සසුන් ගත කිරීමේ විශේෂ පිංකමක් ඊයේ හොරණ ඔලබොඩුව ඛේමා ආර්යා භාවනා මධ්‍යස්ථානයේදී සිදු කෙරුණා.මේ එක් කාත්තාවක ඉතාලි ජාතික මහාචාර්ය වරියකි. අනෙක් තැනැත්තිය ජර්මනියේ වෛද්‍යවරියකි. 

සසුන්ගත වු විදේශික භික්ෂුනීන් මෙහිදී පැවසුවේ තමන්ට නිර්වාණය අවබෝධකර ගැනිමටත් වඩා වීර්යය වැඩීමට සිත පුරුදු පුහුණු කිරීම ඇති ආශාව මෙලෙස සසුන් ගත වීමට උනන්දු කර වු බවය.

සසුන් ගත වීමට පෙර සිටම සිදු කළ භාවනා පුරුදු කිරීම් හේතුවෙන් තමන්ට මේ වන විටද එක දිගට පැය 4 ක් 5 ක් වුවත් එකම ඉරියව්වකින් සිටීමේ හැකියාව ලැබී ඇති බවත් භාවනා ක්‍රම මගින් තව දුරටත් එය වර්ධනය කර නිර්වාණයට යායුතු මග අවබෝධ කර ගැනීම තමන් වහන්සේලාගේ අරමුණ බව ද ඔවුන් පවසා තිබුණා.

මේ ආකාරයට සසුන් ගතවුයේ තායිවානයේ ධර්මඩ්‍රම් විශ්ව විද්‍යාලයේ මහාචාර්යවරියක වන ඉතාලි ජාතික ජුලියානා (32) ජර්මන් ජාතික වෛද්‍යවරියක වන 42 හැවිරිදි හෙඩ්විග් යන අයයි. ඔවුන් ඉතාලියේ ධම්මදින්නා  භික්ෂුනිය හා ජර්මනියේ වජිරා භික්ෂුනිය ලෙසද ශාසනයට එකතු වුණා.

They Found Way

රෝනල්ඩිනෝ ...
ලොව හොදම පාපන්දු ක්‍රීඩකයා.. 
ඔහු බෞද්ධයෙකි....
තරගයට පෙර ආගම සිහි කරන අයුරු ..... 

Buddhism is Peaceful Religion

Tan Sri Ananda Krishnan

►►ඔබ මුදල් යනු සියල්ල යැයි සිත සිටින්නේ නම්, මෙතුමා ගැන කීමක් පවසන්නද?◄◄

ඔහු ටන් ශ්‍රී ආනන්ද ක්‍රිෂ්ණන්( Tan Sri Ananda Krishnan) නම් මලයාසියාවේ දෙවෙනියට පොහොසත්ම මිනිසාගේ එකම පුතුනුවන්ය.

තම පිය සමග එකට ව්‍යාපාර කිරීම ප්‍රතික්ෂේප කල ඔහු දැනට වසර 13 ක සිට තායිවානයේ බෞද්ධ මධ්‍යස්ථානයක බුදුන් වදාල මගෙහි ගමන් කරයි. 

ඔහුගේ පිය සිංහල දෙමළ අනුබවයක් ඇති ව්‍යාපාරිකයෙක් මෙන්ම මහජන හිනෛෂියෙකි. ඔහු සතු වටිනාකම අද වනවිට ගණන් බල ඇත්තේ US$9.6 billion විදිහටය. ලංකාවේ මුදලින් හිතාගන්න පුලුවන්ද? Forbes නම් ලොව දනවත්ම පුද්ගලයන් පිළිබද වාර්ෂිකව ලියවෙන සගරාවේ සටහන් වී ඇත්තේ ඔහු දකුණු ආසියාවේ දෙවෙනියට ධනවත්ම මිනිසා ලෙසය, ඒ Robert Kuok ට පමණක් දෙවෙනි වෙමිනි.
ඔහුද අප්‍රසිද්ධ ජීවිතය ගත කරන්නේ, ඔහුගේ පෞරුෂය, වටිනාකම ඇති අනෙකුත් පුද්ගලයන්ගෙන් වෙනස් වෙමිනි. පුතාට ඔය ගතිගුණ එන්න ඇත්තේ කොහෙන්ද කියල පැහැදිලියි නේ?
ලෞකික ලෝකේ සිටියා නම් මොන තරම් සැප විදින්නට තිබ්බාද? එහෙත් ඔහු තෝරාගත්තේ අධ්‍යාත්මික සැපතයි.
ජිවිතයේ වැඩියෙන්ම වැදගත් වන්නේ කුමක්ද? ඔබම සිතන්න!

►එතුමාට කරන ගරු කිරීමක් වශයෙන් මෙය SHARE කරන්න 

American Buddhism

ඇමෙරිකානුවන් බහුතරය අද පුනර්භවය විශ්වාස කරනවා

කහඳ අමරබුද්ධි නාහිමි

කැලිෆෝනියාවේ ප්‍රධාන සංඝනායක

පුරා වසර විස්සකට අධික කාලයක් ඇමෙරිකාවේ ධර්ම ප්‍රචාරක කටයුතුවල නිරත වන කහඳ අමරබුද්ධි හිමියෝ ථේරවාදී බුදු දහම ලොව පුරා ප්‍රචාරය කිරීම පිණිස අනවරතව කැපව සිටින යතිවරයෙකි. එම ශාසනික මෙහෙවර වෙනුවෙන් උන්වහන්සේ අද දිනයේ කැලිෆෝනියාවේ ප්‍රධාන සංඝනායක පදවියෙන් පිදුම් ලබති. එම ධුරය පිරිනමන්නේ මල්වතු මහා විහාරයෙනි. අපි අමරබුද්ධි හිමියන් ඇමරිකාවේ සිදු කරනු ලබන ධර්ම ප්‍රචාරක කටයුතු පිළබඳවත්, මෙරට සිදු කරනු ලබන සමාජ මෙහෙවර පිළබඳවත් විමසුවෙමු.

* ඔබ වහන්සේ දශක දෙකකට ආසන්න කාලයක් ඇමෙරිකාවේ ධර්ම ප්‍රචාරක කටයුතුවල නිරත වෙනවා. ඒ ගැන විස්තරයක් කළොත්.

මම 1996 දී ඇමෙරිකාවට ගියේ එවකට එහි වැඩ සිටිය එල්ලාවල නන්දිස්සර නායක හාමුදුරුවන් ගේ ආරාධනාවකට අනුවයි. උන්වහන්සේ 86 වැනි වියේ පසු වුණේ. උන්වහන්සේගේ වයෝවෘධ භාවය හේතුකොට ගෙන මම ගිහින් ටික දවසකින්ම සියලු වැඩ කටයුතු මට පවරා උන්වහන්සේ ලංකාවට වැඩම කළා.

ඊට පස්සෙ මට හරිම තනිකමක් දැනුනා. නවතින්න පන්සලක් තිබුණේ නැහැ. මාස 02 ක් විතර කුලී නිවසක කාමරයක් අරගෙන නැවතිලා හිටියා. මා සිටින කැලිෆෝනියා ප්‍රදේශයටම හිටියේ බෞද්ධ පවුල් 13 යි. එහි ජීවත්වන මිනිස්සු මුළු අවුරුද්ද පුරාම හරිම කාර්ය බහුලයි. පන්සලට එන්නෙත් බොහොම කලාතුරකින්. ඒ නිසා මට දානය ලැබුණෙත් නැහැ. මා විසින්ම උයාගෙන දානය වැළඳුවා. මේ දුෂ්කර ජීවිතය ඇතිවෙලා මාස 06 කට පසුව මා නැවත ලංකාවට එන්න සූදානම් වුණා.

“අනේ හාමුදුරුවනේ යන්න එපා අපට කව්රුත් නැහැ” කියලා අපේ දායකයො කිව්වා. ඒ නිසා මම යළිත් ටික කාලයකට නතර වෙන්න තීරණය කළා. ඒ අතරතුර දී මම ඉංගි‍්‍රසි පරිගණක උගන්වන “සිටි කොලේජ්” එකකට ගිහිල්ලා ඉගෙන ගත්තා. අවුරුදු දෙකකට පස්සේ මට ඒ පාසලේම පරිගණක ගුරු පත්වීමක් ලැබුණා. ඊට අමතරව ශිෂ්‍ය උපදේශකවරයෙක් හැටියටත් වැඩ කළා. එහි සේවයට මට වැටුපක් ලැබුණා. ඒ මුදලුත් දායකයන් ගෙන් ලැබුණු ආධාරත් යොදවල සැන්ටක්ලෝරා නගරයෙන් අක්කර 1/2ක ලොකු ඉඩමක් ගත්තා. එහි බොහෝ අබලන් පුංචි ගෙයකුත් තිබුණා.

පුංචි ගෙය යාන්තම් ඉන්න පුළුවන් තත්ත්වයට අලුත්වැඩියා කරගත්තා. මේක බොහොම ශීතල කාලයක්. කාමරය උණුසුම් කරගන්න හීටරයක්වත් තිබුණේ නැහැ. ගෑස් ලිප පත්තු කරලයි උණුසුම් කරගත්තේ. ඒ කාලය තුළදී මට වියට්නාම, කාම්බෝජය, ලාඕස් රටවල හාමුදුරුවරු අඳුනගන්න ලැබුණා. ඒ හාමුදුරුවරු මට බණ කියන්න ආරාධනා කළා. මොකද ඒ රටවල තියෙන්නේ මහායාන බුද්ධාගම.

මහායාන බුද්ධාගමේ අපේ චතුරාර්ය සත්‍යය පිළිබඳ අවබෝධය ලබාදෙන්නේ බොහොම අඩුවෙන්. ඒ නිසා මම චතුරාර්ය සත්‍ය පැත්තට යොමුවෙලා ධර්මය දේශනා කරන්න පටන් ගත්තා. සුදු ජාතිකයන් චතුරාර්ය සත්‍ය පිළිබඳ බණ අහන්න වැඩි කැමැත්තක් දැක්වුවා. ක්‍රම ක්‍රමයෙන් මගේ ධර්ම දේශනා ශ්‍රවණය කරන්න එන විදේශික පිරිස් වැඩි වුණා. ඔවුන්ගේ උදව් උපකාර ඇතිව 1999දී බුද්ධි විහාරස්ථානය නමින් විහාරස්ථානයක් ආරම්භ කළා. එය පුස්තකාලය, දානශාලාව, විහාරගෙය, බෝධීන් වහන්සේ ඇතුළු විහාරාංගයන්ගෙන් සමන්විතයි.

ලංකාවේ වගේම අමෙරිකාවෙත් පන්සල හොඳට තියෙනව නම් වත්පිළිවෙත් නිසි පරිදි කෙරෙනව නම් මිනිස්සු ඒ පන්සලට ඇදෙනවා. මම හැම බදාදාම බෝධි පූජාවක් තියනවා. සුදු ජාතිකයන් හරිම කැමතියි ගාථා කියන්න. ඒ අයත් ගාථා කියන්න උත්සාහ කරනවා. අපි ඒ අයටත් ගාථා පොතක් දීල තියෙනවා. ඊට අමතරව ජනවාරි 01 වැනිදා පිරිත් කියල ආශීර්වාද කරනවා. නිදහස් උත්සවය පවත්වනවා. වෙසක්, පොසොන් පොහොය දිනවලදී සිල් සමාදන් වෙනවා. පුංචි ළමයින්ට දහම් පාසලක්, භාවනා පංතියක්, සිංහල පංතියක් පවත්වනවා. දැන් මගේ පන්සලේ දායකයො 400 ට වැඩි පිරිසක් ඉන්නවා.

දැනට විහාරස්ථානයේ නේවාසික භික්ෂූන් වහන්සේලා තුන්නමක් වැඩ සිටිනවා. වරින්වර ලංකාවෙන් උගත් භික්ෂුන් වහන්සේලා 11නමක් ගෙන්වාගෙන නේවාසික පහසුකම් ලබාදී මේ ප්‍රදේශයේ ජනතාවට ආගමික සේවාවන් ලබාදීමට කටයුතු කළා. අපේ ස්වාමීන්වහන්සේලා එකතුවෙලා ගාල්ලේ පිරිවෙනක් ආරම්භ කරලා තියෙනවා ධර්මය ඉංගී‍්‍රසියෙන් උගන්වන. බුදුදහම, පාලි, සංස්කෘත උගත් බහුශ්‍රැත, විනයෙන් පිරිපුන් භික්ෂූන් පිරිසක් මේ ස්ථානයෙන් බිහි වෙනවා. මේ පිරිස ඉදිරියේදී ඇමෙරිකාවේ ධර්ම ප්‍රචාරක කටයුතුවලට ගෙන්වා ගැනීමට මා බලාපොරොත්තු වෙනවා.

* බහුතර ක්‍රිස්තියානි පිරිසක් සිටින අමෙරිකාවේ බුද්ධාගමට ඇති පිළිගැනීම කොහොම ද?

අමෙරිකාවේ සෑම පාසලකම උගන්වන “වර්ල්ඩ් රිලිජන්” කියන විෂය ඒකෙන් මුළු ලෝකයේම තියෙන ආගම් ගැන කියලා දෙනවා. එහිදී මම බුද්ධාගම ගැන කියලා දෙනවා. වර්තමානයේ දී විදේශිකයන් බුද්ධාගමට වැඩි නැඹුරුවක් තියෙනවා. අවබෝධයක් තියෙනවා.

1996 දී මම සෑහෙන්න දුක් වින්දා. කාර් එකක් තිබුණේ නැහැ. මම නැවතිලා හිටිය තැන ඉඳන් පාසලට හැතැප්ම 03 ක් විතර තියෙනවා. බස් එකේ යන්න “ඩේ පාස්” එකක් ඕනෑ. ඒකට ඩොලර් 2.50 ක් ඕනෑ. ඒ ටිකට් එකෙන් මුළු දවසම යන්න පුළුවන්. ඩොලර් 2.50 තිබුණේ නැති දවස් තිබුණා. එදාට පයින් ඇවිදගෙන පාසලට ගිහින් නැවතත් දානෙට පයින්ම එනවා. නැවතත් හවසට පයින්ම පාසලට යනවා. ඒ දුක් විඳපුව මතක් වෙනකොටත් දැන්නම් සතුටු යි.

ඉස්සර මම පන්සලට පයින් ඇවිදගෙන යනකොට පිරිමි ළමයි උසුළු විසුළු කරනවා. ඒ අය හිතන්නේ මේ සිවුර අමුතු ඇඳුමක් කියලා. ඒත් අද ඒ තත්ත්වය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් වෙලා. අපිව දකිනකොට මිනිස්සුන්ට හරිම සතුටුයි; දණගහල වඳිනවා. අමෙරිකානුවන් අද කියනවා “මම ආගමක් අදහනව නම් ඒ බුද්ධාගම අදහන්නේ” කියලා.

දවසක් සැන්ප්‍රැන්සිස්කෝ වල පැවැත්වුණු දලයිලාමා තුමාගේ දේශනයකට මමත් සහභාගි වුණා. ඒ ශාලාවේ එකවර 26,000 කට අසුන් ගන්න පුළුවන්. මුළු ශාලාවම පිරෙන්න සෙනඟ හිටියා. ඉදිකටුවක් වැටුණත් ඇසෙන තරමේ නිශ්ශබ්දතාවයක් පැවතුනේ. දලයිලාමා තුමා දේශනය කරන වෙලාවෙදි හැම කෙනෙක්ම එම දේශනය ලියා ගන්නවා මම දැක්කා. එතන හිටි අයගෙන් 90%ම සුදු ජාතිකයන්. ඒ නිසා බුදුදහමට, බෞද්ධ භික්ෂුන් වහන්සේලාට වෙනදාට වඩා පිළිගැනීමක් දැන් අමෙරිකාවේ තිබෙනවා.

අද ඇමෙරිකාවේ ක්‍රිස්තියානි ආගම අදහන පිරිස 10% ටත් අඩුයි. හොඳම උදාහරණය තමයි මම පන්සල පටන් ගන්නකොට අල්ලපු වත්තේ තිබුණේ විශාල පල්ලියක්. එතරම් විශාල පල්ලියක් මම ලංකාවේ දී දැකලා නැහැ. අක්කර ගණනක් පුරා විහිදී පැවැති මේ පල්ලියේ රථවාහන නතර කරන ස්ථාන 500 ට වඩා තියෙනවා. 1999 දී පමණ ඉරිදාට පැවැත්වෙන දේව මෙහෙයට පැමිණි කාර් 300 ක් විතර එහි නතර කර තිබෙනවා. ඒත් දැන් ඉරිදට කාර් 50 ක් වත් නැහැ. අවුරුදු 10 ක් විතර කාලයක් ඇතුළත දී මිනිස්සු ඒ තරමට ම ක්‍රිස්තියානි ආගමෙන් ඈත්වෙලා.

* ඒ සියලු දෙනා අද බුදු දහම අදහනවද?

නැහැ. හැම ආගමක් පිළිබඳවම ඔවුන්ට අවබෝධයක් තියෙනවා. විද්‍යාවත් සමග මිනිසුන් අද දියුණු වෙලා. දෙවියන් වහන්සේ ලෝකය මැව්වානම් මෙහෙම වෙන්න පුළුවන්ද කියා ඔවුන් අද ප්‍රශ්න කරනවා.

* බටහිර ජාතීන් විශේෂයෙන් ඇමෙරිකානුවන් අතර භාවනාව කෙරෙහි විශේෂ උනන්දුවක් ඇතිවෙලා නේද?

අද ඇමෙරිකානුවන් පුදුම විදියට භාවනාවට යොමු වෙලා තියෙන්නේ. ගොයංකාජි කියන ඉන්දියානු ජාතිකයා විසින් පවත්වාගෙන යනු ලබන භාවනා මධ්‍යස්ථාන 54 ක් ඇමෙරිකාව පුරාම තියෙනවා. අපේ පන්සලට ගොඩක් ඈතින් කැලෑවක මේ එක් භාවනා මධ්‍යස්ථානයක් පිහිටා තිබෙනවා. වසරකට දින 10 ක් මා මෙහි නේවාසිකව භාවනා කරනවා. එතැනට ගියාම මුණගැහෙන සියලු දෙනාම සුදු ජාතිකයන්. වයස් සීමාවක් නැහැ. විශේෂයෙන් තරුණ පිරිස වැඩියි.

ඇමෙරිකාවේ ජීවත්වන පිරිස නිතරම තම රැකියාව රැක ගැනීමේ අරගලයකයි යෙදී සිටින්නේ. ආයතනය ලාභ ලබන්නේ නැත්නම් ඕනෑම වෙලාවක සේවකයන් අස්කරල දාන්න පුළුවන්. සේවකයන් අඩු කිරීමට දෙන්නෙක්ගේ වැඩ ප්‍රමාණය එක් අයෙකුට පවරන්න පුළුවන්. මේ නිසා මිනිස්සු හරිම පීඩනයෙන් ඉන්නේ. රැකියාව කරන ගමන් දරුවන්ගේ වැඩ ගෙදර දොරේ වැඩ, සියල්ල තනිවම කරගත යුතුයි. මෙවැනි පීඩාකාරී දිවි ගෙවන ඔවුන්ට භාවනාව මහත් අස්වැසිල්ලක්.

ඒ අය වැඩි කැමැත්තක් දක්වන්නේ විපස්සනා භාවනා ක්‍රමයට යි. භාවනාව කිරීම හරිම ලේසියි කියලා කෙනෙකුට හිතෙන්න පුළුවන්. ඒත් ඒක අමාරුයි. ඒ සඳහා ලොකු ආත්ම ශක්තියක් තියෙන්න ඕනෑ. කැප කිරීමක් කරන්න ඕනෑ.

සුදු ජාතිකයන් භාවනාවට යොමු වෙන්නේ සිත එකලස් කර ගැනීමට යි. භාවනාව තුළින් ඔවුන්ට සැනසීමක් ලැබෙනවා. ඒ තුළින් බුද්ධාගම ගැන දැනගන්න උත්සාහ කරනවා. ඒ විදියට බුද්ධාගමට යොමු වූ ඇමෙරිකානුවන් දෙදෙනෙක් මගේ ළඟ මහණ වුණා. ජෝසප් නම් වූ එක් අයෙක් විවාහ වී දරුවන් ද සිටියා. ඔහු මුලින්ම ඉගෙන ගත්තේ හින්දු ආගම. ඊට පසුව මුස්ලිම් ආගමත් මහායාන බුද්ධාගමත් ඉගෙන ගත්තා. ඉන්පසු ථේරවාදයට ඇවිත් මහණ වුණා. ඉදිරියේ දී මේ ප්‍රමාණය තවත් වැඩිවේවි.

සුදු ජාතිකයන් අද පුනර්භවය විශ්වාස කරනවා. කර්මය ගැන කතා කරනවා. ඇත්තටම අද පල්ලි සෑහෙන ප්‍රමාණයක් වැහිලා තියෙනවා. අද ඇතැම් පන්සල් ඉදිකර තිබෙන්නේ පල්ලි තිබූ තැන්වලයි.

* ඔබ වහන්සේ මෙවර ලංකාවට වැඩම කළේ විශේෂ කටයුත්තක් සඳහා නේද?

මම හැම අවුරුද්දකම නොවැම්බර් මාසයේ ලංකාවට එනවා. පාසල් ළමයින්ට ශිෂ්‍යත්ව ප්‍රදානය කිරීම සඳහායි මා මෙවරත් පැමිණියේ. 2000 වසරේ සිට මේ වැඩසටහන ක්‍රියාත්මක කරනවා.

අධ්‍යාපනයට දක්ෂ එහෙත් දුප්පත් ළමයි ජාති ආගම් කුල භේදයෙන් තොරව මේ සඳහා තෝරාගන්නවා. ඒ සඳහා මාගේ ගුරු හාමුදුරුවන් වන මාබොටුවන පියරතන ලොකු හාමුදුරුවෝ මට උපකාර කිරීම මෙහිදී කෘතවේදීව සිහිපත් කරනවා. මුල් අවධියේ දී එක දරුවකුට රු. 1000/= බැගින් දුන්නා.

ඒක ඒ තරම්ම සාර්ථක වුණේ නැහැ. ඇතැම් දරුවන්ගේ පියවරුන් විසින් ඒ සල්ලි අරගෙන මත්පැන් පානය කරන බව මට දැනගන්න ලැබුණා. ඒ නිසා මම දැන් දුප්පත් දක්ෂ දරුවන් තෝරාගෙන ඔවුන්ට මුළු අවුරුද්දටම අවශ්‍ය පෑන් පැන්සල් පොත්පත් බෑග් අරගෙන දෙනවා.

ගිය වසරේ අමෙරිකාවෙන් පොත් 12,000ක් ගෙනාවා. දැනට ගාල්ල, කුරුණෑගල, කළුතර, වැලිඔය, ඇතුළු ප්‍රදේශ රැසක දූ දරුවන්ට මේ ශිෂ්‍යත්ව ප්‍රදානය කරල තියෙනවා. මෙවර ගාල්ල කහඳ මහ විදුහලේ ළමයි 354 දෙනකුට ශිෂ්‍යත්ව ලබා දුන්නා.

ඊට අමතරව අනුරාධපුරයේ වැසිකිළි පද්්ධතියක්, විවිධ ප්‍රදේ්ශවල නිවාස ඉදිකිරීමටත්, දිළිඳු විහාරස්ථාන ප්‍රතිසංස්කරණය සඳහාත් මුදල් පරිත්‍යාග කර තිබෙනවා.

සංවාද සටහන

අයන්තී විතාන

ඡායාරූප - සමන් ශ්‍රී වෙදගේ

දිනමිණ 16/01/2012